作者：小標

施約瑟(Samuel Isaac Joseph Schereschewsky)，原是北京翻譯委員會(The Peking Translation Committee)四位成員之一。他的淺文理新舊約全書則於1898 年在日本出版，由東京秀英舍印刷，美國聖經公會發行。他在開始翻譯此譯本前，因患病全身癱瘓，他以兩手尚能活動的各一隻手指在打字機上用羅馬字拼音逐字譯出淺文理譯文，因此他本人自嘲該譯本爲「二指譯本」。 

北京翻譯委員會在1864年組成，成員除施約瑟外，還有白漢理(Henry Blodget)、包爾騰(John Shaw Burdon)和艾約瑟(Joseph Edkins) 。最初他們以北京官話(白話文)翻譯聖經，期間丁韙良(William Alexander Parsons Martin) 亦間中參與。他們把聖經分為幾部份，每人分頭翻譯，初稿由其他人評審和修改(Irene Eber, pp.109-110，引述白漢理的報告)。猶太裔的施約瑟專注翻譯舊約，其餘各人較多專注新約(p.112, ibid.)。

他們在1866年完成新約初稿，經修訂後在1872出版，以《北京官話新約全書》為名，由英國及海外聖經公會(British and Foreign Bible Society, 前稱大英聖書公會)及美國聖經公會(American Bible Society) 分別出版。

舊約則以《北京官話舊約全書》為名，於1874年(有稱1875年)由美國聖經公會出版，又稱「施約瑟官話譯本」。

後來在1878年，上述兩新舊約譯本合訂，以《北京官話新舊約全書》為名，由英國及海外聖經公會(British and Foreign Bible Society，前稱大英聖書公會)出版。 

施約瑟在1881年因患病癱瘓，幾年後回美國休養，期間修訂其官話舊約譯本，於1888 年完成(p.148, ibid.)。

1890 年在上海舉行的全中國基督教傳教士大會(General Conference of the Protestant Missionaries) ，議決以委員會集體翻譯的方式，重新譯經，並稱為「和合本」。白漢理和包爾騰加入了淺文理譯本小組，其餘還有三位組員，合譯淺文理和合本。可是，大會沒有委任施約瑟加入執行委員會或翻譯委員會，只授之以通訊成員 (corresponding member)，他便決心自行完成以淺文理(半文言半白話)翻譯新舊約全書。 

1895年施約瑟回到上海，將自己的拼音譯稿寫成中文字，後在1897 年搬到日本東京繼續工作。他的舊約北京官話修訂譯本於1897年在東京由美國聖經公會出版，而淺文理新舊約全書則於1898年印行，後者一般稱為「施約瑟淺文理譯本」。

另請參閱《北京官話本》及《和合本》。

參考書目：

Irene EBER (1999), The Jewish Bishop and the Chinese Bible: S. I. J. Schereschewsky (1831-1906), Leiden, Boston, Köln: Brill 

馮儁熙(2006)〈希伯來精神體現在中國：施約瑟與他的官話《舊約全書》讀書報告〉 

許牧世〈中文聖經翻譯簡史〉，《景風》(Ching Feng)第69期(1982年3月) [ISSN 0009-4668; ATLA0000003248] 

J.S. BURDON (1877), The Chinese Term For God. A Letter to the Protestant Missionaries of China, Hong Kong 

作者：小標

在1864年，施約瑟(Samuel Isaac Joseph Schereschewsky) 、白漢理(Henry Blodget)、包爾騰(John Shaw Burdon)和艾約瑟(Joseph Edkins) 四人組成了北京翻譯委員會(The Peking Translation Committee)，開始以北京官話(白話文)翻譯聖經，期間丁韙良(William Alexander Parsons Martin) 亦間中參與。他們把聖經分為幾部份，每人分頭翻譯，初稿由其他人評審和修改(Irene Eber, pp.109-110，引述白漢理的報告)。猶太裔的施約瑟專注翻譯舊約，其餘各人較多專注新約(p.112, ibid.)。

他們在1866年完成新約初稿，經修訂後在1872出版，以《北京官話新約全書》為名，由英國及海外聖經公會(British and Foreign Bible Society, 前稱大英聖書公會)及美國聖經公會(American Bible Society) 分別出版。

舊約則以《北京官話舊約全書》為名，於1874年(有稱1875年)由美國聖經公會出版，又稱「施約瑟官話譯本」。

後來在1878年，上述兩新舊約譯本合訂，以《北京官話新舊約全書》為名，由英國及海外聖經公會(British and Foreign Bible Society，前稱大英聖書公會)出版。 

上述新約譯本，後來以其它形式再版，例如蘇格蘭聖經公會於1897年出版了附地圖的版本；美國聖經公會於1885年出版了英漢對照本；英國及海外聖經公會於1897年出版了串珠本等。

施約瑟在1881年因患病癱瘓，幾年後回美國休養，期間修訂其官話舊約譯本，於1888年完成(p.148, ibid.)。

另請參閱：《施約瑟淺文理譯本》、《和合本》。

參考書目：

Irene EBER (1999), The Jewish Bishop and the Chinese Bible: S. I. J. Schereschewsky (1831-1906), Leiden, Boston, Köln: Brill 

馮儁熙(2006)〈希伯來精神體現在中國：施約瑟與他的官話《舊約全書》讀書報告〉 

許牧世〈中文聖經翻譯簡史〉，《景風》(Ching Feng)第69期(1982年3月) [ISSN 0009-4668; ATLA0000003248] 

J.S. BURDON (1877), The Chinese Term For God. A Letter to the Protestant Missionaries of China, Hong Kong 

作者：小標

你還記得第一次領聖餐的情景嗎？我第一次參加聖餐禮，正是主基督把「聖經翻譯」的種子在我心中播下的日子。

這已經是許多年前的往事。還記得牧師把餅擘開時，我熱淚盈眶，為自己得救而感恩。在決志後、受洗前的一段日子，每次在主日崇拜遇上聖餐日，心裡經常盤算着自己何時才可領聖餐，所以總是心不在焉，沒有留心聽牧師在聖餐禮中說甚麼。這次終於聽清楚了，牧師朗讀的是〈哥林多前書〉11:23-24，當年當然是用《和合本》吧：我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說：「這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為的是記念我。」

我小心翼翼地把餅送進口中，接著牧師念第25節：飯後，也照樣拿起杯來，說……

且慢！你說「飯後」？我口中的餅還未吞嚥呢！第23節清晰明確說主耶穌和門徒吃的是「餅」，又何來「飯」呢？

廣東人說的 「飯」，是指 「米飯」，若讀者是廣東人，在閱讀第25節時，會否誤以為耶穌和門徒以米飯為主糧呢？是否應改譯為 「餐後」 呢？

或說中文的 「飯」 字其實可泛指 「食物」，因米飯是主糧。但是，根據國家糧食局，並非所有中國人均視米飯為主糧；中國各地的飲食習慣也不盡相同。

事實上，單字 「飯」 的廣義通常只包含「穀物糧食」，較少用於泛指食物，見《辭海》(1976)  「飯」 的首條：「穀之炊熟者皆曰飯。」《辭源》(1951，香港版) 的首條解釋相似：「五穀之炊熟者皆曰飯。」五穀有幾種說法，其中一種指稻、黍(栗)、稷、麥、菽(大豆) (《孟子》) ，但無論如何，這不包括任何穀類以外的食物。

「飯」字的現代用法相同，通常單字多指米飯，但在配詞時則可泛指所有食物，見《漢語大字典》(2010) ：「飯：(1)煮熟的穀類食物，多指米飯……(2) 又泛指爲了滿足饑餓或食慾，在一個特定的時間吃進的一份食物。如：早飯；中飯；一天三頓飯；飯車(運飯的車) ……。」

其他的中文譯本如何翻譯這句話呢？翻譯為「飯後」的有《和合本修訂版》、《新漢語譯本》、《聖經新譯本》和《簡明聖經》；翻譯為「晚餐後」的有《當代譯本》、《中文標準譯本》和《聖經思高譯本》；《呂振中譯本》翻譯為「吃了餅以後」；而《現代中文譯本修訂版》更爽快利落，省卻了任何名詞，只用動詞，翻譯成：「吃過後」。

英文譯本又如何翻譯這句話呢？可分為兩大類，第一類以動詞翻譯，即“when/after he had supped”，例如King James Version, Third Millennium Bible和Douay-Rheims，或New Century Version的 “after they ate”；第二類以名詞翻譯，即 “after supper”或“after the supper”，例如English Standard Version, Revised Standard Version, New Revised Standard, American Standard Version, New American Standard, New International Version, Holman Christian Standard, New King James Version, New Living Translation, Good News Translation和 World English Bible，或如Bible in Basic English和Complete Jewish Bible般翻譯為“after the meal”。

我不知道這節經文應如何翻譯較好，也不排除「飯」字可能已是上佳選擇；但我是廣東人，聽到「飯」字，總不會聯想起主耶穌吃的餅，而只會想到米飯，與最後晚餐的情景格格不入。

第一次領聖餐的難忘經歷，令我對聖經翻譯的興趣油然而生，也可以說是我開設這個網站的遠因。你的第一次聖餐是否同樣難忘呢？

陽瑪諾(Manuel Dias, aka Emanuel Diaz)是明朝末期來華的傳教士。他在17世紀初到澳門從事神學教育，之後在 1610年到廣州傳教。在 1614及1615年他擔任中國日本兩國教區負責人，1616年被遣送回澳門。 1621年受政府的邀請到北京，幫助製造火砲。

1623年擔任耶穌會中國教區會長。 1626年到南京，以後活動於上海、杭州等地，還曾經在江西、福建等省活動，最後定居在杭州。 1659年在杭州去世。

陽瑪諾的著作包括：《聖 經 直 解》、《天 主 聖 教 十 誡 直 詮》上 卷 、《天 主 聖 教 十 誡 直 詮》下 卷、《代 疑 論 》等。

參考：方豪著《中國天主教史人物傳》第一冊、費賴之著《明清間在華耶穌會士列傳 (1552-1773)》

作者：小標

利瑪竇(Matteo Ricci)，天主教耶穌會意大利傳教士、學者。1583年來到中國，是天主教在中國傳教的開拓者之一，他的著述也對中西交流作出了重要貢獻。

利瑪竇沒有翻譯聖經，不過他的著作在早期西方在華宣教史中佔重要席位，所以在此出現。

有別於八世紀《景教碑》把 Jesus 翻譯為「移鼠」，利瑪竇選用「耶穌」，天主教和新教一直沿用至今。

他的著作包括：

1.《 祖傳天主十誡》，與羅明堅一起合作，肇慶， 1584 年。

2.《天主實義》，北京， 1603 年。《二十五言》，北京， 1605 年。內容提到天主是唯一真神，人若信主可進天國，當守聖日等。後來被乾隆皇帝收錄在四庫全書中，並有蒙、滿、朝鮮、越南及日文譯本。

3. 《天主教要》，北京， 1605 年。關於天主教道德信念、準則和修養。

4.《辯學遺牘》，北京，出版於1615 年之後。收錄了利瑪竇以天主教觀點與明末淨土宗袾宏和其門生虞淳熙的佛教觀點交流的信件。

在 YouTube 找利瑪竇的資料：