新約聖經由來

在最早期的教會，信仰的權威有幾個淵源。主耶穌自己說的話當然是最權威，但祂卻沒有自行筆錄。《塔納赫》(《舊約》) 本身經由耶穌親口肯定，祂來到世上是要成全和達成「律法和先知」的目的 (〈馬太福音〉5:17)，所以《舊約》也是基督教信仰權威的淵源之一；但耶穌釘十字架後傳下來的福音和道理，總要以文字紀錄，不能長期靠口耳相傳。
耶穌死後的幾十年或約百年餘之內，有不少文字紀錄、書信和著作出現。正如聖靈現在每天引導信徒日常生活一樣，聖靈也引導初期的信徒，找尋和決定哪些文字紀錄才應賦予像《舊約》般的權威地位。
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能夠納入正典的新約書卷，總受一些客觀條件規限：包括書卷必須在耶穌釘十字架後才成書，必須以希臘文寫成，內容必不可違反信仰基礎等等。
但除了以上簡單的客觀條件外，其他因素變得較複雜。不是使徒的所有著作都納入作正典；相反，也不是《新約》所有內容都是由使徒直接寫的，究竟為何芸芸著作中，只有27卷書才具有神聖的地位，結集為新約呢？

這問題可從許多不同的角度看，例如從屬靈角度看，可以討論聖靈如何在過去二千年帶領眾人確立這27卷書。不過我們卻會從另一角度看；我們追查歷史，先客觀地看每位歷史人物在什麼歷史背景下做過什麼事，而不是先看教會會議頒布了什麼律令。這個方式，有點像我們當律師的，在普通法制度下，在訴訟中要申明適用的法律原則，便要翻查過去百多年來的法院判詞，研究以往類似案件中的當事人做過什麼事，法律的原則便會自然顯明；而不是像歐洲大陸法系的律師般，先看立法機構頒布的法典。

當我們客觀地審視歷史，新約成典的事實便可顯明。以下分為幾部份：
  1. 耶穌基督釘十字架後，至公元303年羅馬帝國的皇帝戴克里先(Diocletian)對基督徒的宗教迫害，是歷史的第一階段。在這短短不足三百年間，帝國對基督徒的迫害日益嚴重，到了後期，基督徒的物業被充公，大量經書被燒毀，基督徒要冒死藏起經書，生死關頭對不同書卷作取捨，難有私心雜念。
  2. 公元325年，君士坦丁大帝(Constantine the Great)開始控制整個羅馬帝國，對基督教的態度來個一百八十度的大變，他不單自己信奉基督，還在325年召開了第一次尼西亞會議(First Council of Nicaea)，成了基督教第一次大公會議。原本聖經是禁書，一直不能見光、只可在民間偷偷傳閱，在短短二十年內忽然成了羅馬帝國官員在正式會議中討論的文獻。在這個完全相反的境況下，何謂「正典」這個問題，需要以不同的角度觀察。
  3. ​到了公元367年，亞他拿修(或譯亞大納削Athanasius, 293–373) 在發表的《復活節函》(Festal Letter)中，列出他認為應該集合成典的著作，而列出來的，不多不少，正是今天新約的27卷，這是歷史上首次出現與今天新約書卷數目相同的名單。之後一連串的發生的事，成了今天書卷目錄的背景。
  4. 新約書目在中世紀期間，但到了十五世紀中，活字印刷術卻對歐洲帶來翻天覆地的改變，也對正典書目帶來不大不小的風波。

​讓我們開始這個歷史旅程！
耶穌釘死後​至公元303年羅馬帝國宗教迫害前
在君士坦丁大帝改信基督教前，單單自稱基督徒也可能會有生命危險，更不要說抄寫使徒的著作或書信了。但事實這些文字紀錄，在最初的二百多年世紀，的確廣泛流傳，甚至已有人開始討論「成典」的問題。以下的簡介，把現今的27卷新約書卷分六部份討論：「保羅書信」、「四福音書」、「歷史書」、「普通書信」、「預言書」、及獨立討論的〈希伯來書〉。
在公元第一世紀保羅離世前，「保羅書信」已廣泛流傳，但在什麼情況下收集為一套文獻，及在何地收集，則還未有定論。有關「保羅書信」成典的過程，見〈保羅書信／教牧書信〉。
「四福音書」記載耶穌的事蹟和使命。這四卷書的部份內容重疊，如以現代的情況作比喻，就像四位不同的記者採訪同一宗新聞般；因此，若要研究「四福音書」，必然會問一個問題，有沒有「記者」在寫作時曾參考另一位「記者」的資料呢？有關「四福音書」成典的過程，見〈四福音書〉。
《新約》的歷史書只有一卷，便是〈使徒行傳〉。這卷書早在約公元180年，已被愛任紐(Irenaeus，約120–200)在 Adversus Haereses 一書中被接納。有關〈使徒行傳〉成典的過程，見〈歷史書〉。
〈希伯來書〉與「保羅書信」不同，沒有清楚寫明誰是作者。正因為是「匿名信」，所以到了俄利根(Origen，185–254)時代，仍然未被接受。有關〈希伯來書〉成典的過程，見〈希伯來書〉。
像〈希伯來書〉般，在俄利根(Origen，185–254)時代仍惹人爭議的，還有〈徒得後書〉、〈約翰二書〉、〈約翰三書〉、〈雅各書〉等，為方便討論，一併在〈普通書信／大公書信〉討論。
《新約》中唯一的預言書是〈啟示錄〉。雖然〈啟示錄〉的成典過程產生不少爭議，但這卷書卻早被愛任紐(Irenaeus，約120–200)接納。有關〈啟示錄〉成典的過程，詳見〈預言書〉。
在新約時期寫作，遠比舊約時期方便，有些作品可能曾被初期某些教會視為權威，但後來卻未收錄為正典，例如《巴拿巴書信》、《黑馬牧人書》等，詳見〈新約經外文獻〉。
公元303年前各地情況
上節討論公元303年前的情況，以書卷類別劃分。以下我們把同一內容，以地域作劃分，大概可分為東方教會和西方教會兩部份。當年「東、西方」的分界線，大約是希臘和意大利之間的奧特朗托海峽(Strait of Otranto)。所以，海峽以東的希臘、敘利亞、埃及、小亞細亞 (當年還未有土耳其這個名稱) 便是東方；羅馬、西歐、努米底亞 (現今非洲的阿爾及利亞和突尼西亞) 便是西方：
東方教會：
西方教會：
公元303年羅馬帝國宗教迫害至《復活節函》
公元303年，羅馬帝國對基督教迫害最甚，基督徒只能偷偷摸摸，但之後劇情急轉：君士坦丁大帝在公元312年改信基督教，313年聯同羅馬帝國東部的皇帝李錫尼(Licinius)頒發《米蘭敕令》，容許羅馬帝國境內信仰自由，再過十幾年，基督教更成為整個羅馬帝國的「官方」宗教。詳見：〈米蘭敕令〉。
325年君士坦丁大帝開始控制整個羅馬帝國，同年召開了第一次尼西亞會議(First Council of Nicaea)，這是基督教史上第一次大公會議(ecumencial council)。331年，君士坦丁大帝為慶祝新首都君士坦丁堡(Constantinople)在前一年落成，邀請凱撒利亞的優西比烏製作50本希臘文聖經。可惜這50本聖經已失傳，我們無法肯定當中收錄了哪些書卷。優西比烏則在自己的著作中指出，他認為「獲公認」的新約書卷只有22卷。詳見：〈優西比烏〉。
363年老底嘉會議(Council of Laodicea，不是大公會議，而是地區會議)有大約三十位教士參加，會議中宣告教會法典第60條(the 60th canon)，指出教會只應宣讀已成典的書卷。會議紀錄的部份抄本並沒有列出書目，另一些附有書目的抄本，卻只有26卷書，獨欠〈啟示錄〉。(Metzger, 1987, 第210頁)
亞他拿修(或譯亞大納削Athanasius, 293–373) 在367年發表的《復活節函》(Festal Letter)中，列出他認為應該集合成典的著作，而列出來的，不多不少，正是今天新約的27卷，這是歷史上首次出現與今天新約書卷數目相同的名單。見該函有關部份的原文英譯本。
「復活節函」之後的東方教會
雖然《復活節函》由東方教會的一位主教發表，但在東方教會卻有其他人不認同這個正典名單，其中最受爭議的是〈啟示錄〉，其次是大公書信。在《復活節函》發表後幾十年，仍然有不少人持不同意見。

公元389年，納齊安的格列高利(Gregory of Nazianzus, 329–390)不接受〈啟示錄〉(Metzger, 1987, 第212頁)。​公元394年，以哥念的主教安非羅西(Amphilochius of Iconium，約339–403，以哥念位於現代的土耳其) 在《給塞琉古的抑揚格詩》(Iambics for Seleucus)中，也說「大多數人」不接受〈啟示錄〉(Bruce, 1988, 第212頁；Metzger, 1987, 第212頁)。在397至407年作君士坦丁堡主教的約翰．克里索斯托(John Chrysostom)，採用的新約正典只有22卷，不包括〈猶大書〉、〈彼得後書〉、〈約翰二書〉、〈約翰三書〉及〈啟示錄〉(Metzger, 1987, 第214頁)。五世紀初，莫普修提亞的西奥多(Theodore of Mopsuestia, 350–428)，不單不接受上述5卷書，甚至也可能不接受〈雅各書〉、〈彼得前書〉和〈約翰一書〉(Bruce, 1988, 第214頁；Metzger, 1987, 第215頁)。

可以說，東方教會一直到第五世紀，對新約正典仍未達共識。在敘利亞教會，通用的聖經譯本是敘利亞文的《別西大譯本》(Peshitta)，也同樣只有22卷，不包括〈猶大書〉、〈彼得後書〉、〈約翰二書〉、〈約翰三書〉及〈啟示錄〉。一直到了508年，上述5卷書才加入另一敘利亞文的新約譯本《非羅森諾譯本》(the Philoxenian version) (Bruce (1988) 第214頁)。
「復活節函」之後的西方教會
在第四世紀中開始，西方教會比東方教會更著重新約正典名單，觀點也較一致。有四世紀末也發生了兩件事，有助西方教會達至統一的觀點，即：耶柔米把聖經翻譯成拉丁文，及第三次迦太基會議。
耶柔米 (Jerome，約340－420年)，在382年後出任羅馬教宗的祕書，獲教宗指派將聖經翻譯成拉丁文，後稱《拉丁通俗譯本》(The Vulgate，又譯《武加大譯本》)。耶柔米約在382年開始翻譯，二十多年後完成。這是西方教會認定核可的拉丁文譯本，舊約包括所有《希伯來文聖經》的書卷和《七十士譯本》(the Septuagint)載有的舊約次經；新約包括今天的27卷書，但有些抄本也包括《老底嘉書》(Epistle to the Laodiceans)，不過有附註這不屬新約正典。詳見：〈耶柔米〉。
公元397年舉行的第三次迦太基會議(Council of Carthage)，雖然只是地方會議而不是大公會議，但也是舊約和新約成典的其中重要一頁。該會議宣告，舊約的正典應包括某些次經，而新約只應包括27卷書。詳見：〈奧古斯丁〉。
活字印刷術時代
新約書目在中世紀期間 (大約六至十五世紀初) 沒有很大波動。不過，由十五世紀中開始，活字印刷術卻對歐洲帶來翻天覆地的改變，從此知識不再是權貴的專利，人人都漸漸接受新思維，間接也打開了正典研究的新一頁。雖然活字印刷術早幾百年前已在中國出現，但歐洲文字只需二十多個字母組合，每個字模可廉價大量生產，大大降低了製版和印刷的成本，加速各種意見的傳播，印刷術對歐洲的沖擊比同類技術對中國影響來得急速和強烈得多。
馬丁路德(Martin Luther, 1483–1546)就是在印刷術剛剛開始發展時出生，而他自己對新約正典的個人意見，也隨著他以德文翻譯的聖經印刷本廣泛流傳。他翻譯的新約在1522年9月出版，其目錄把新約的其中23卷書列出並順序編號，由「1.馬太福音」開始，到「23.約翰三書」，但之後的〈希伯來書〉、〈雅各書〉、〈猶大書〉、〈啟示錄〉卻沒有編號，而且前面有編號的23卷書和後面的四卷書之間有空格分開。詳見：〈馬丁路德〉。
英格蘭的威廉．丁道爾 (William Tyndale, 1494–1536)，因受馬丁路德的啟發，把聖經翻譯成英語，最後以「私譯聖經」的罪名被處死。正如馬丁路德翻譯的新約一樣，丁道爾的目錄把新約的其中23卷書列出並順序編號，由「1.馬太福音」開始，到「23.約翰三書」，但之後的〈希伯來書〉、〈雅各書〉、〈猶大書〉、〈啟示錄〉卻沒有編號。詳見：〈丁道爾〉。
雖然馬丁路德和丁道爾都對上述四卷書有質疑，但他們畢竟接受這四卷書是正典。1536年，就是丁道爾因「私譯聖經」罪名處死的同年，法國的約翰．加爾文(Jean Calvin，英文：John Calvin，1509–1564)的Institutio Christianae religionis (《基督教要義》Institutes of the Christian Religion)出版，他認為，新約書卷的權威，並非依靠教會頒布的法令，卻是全靠聖靈的內部見證，而這是建基於書卷的內容。詳見：〈加爾文．基督教要義〉。
面對以上風波，在1545至1563年間，史上第19次大公會議舉行，名為特倫托會議(或譯：圖靈托、天特、特利騰、脫利騰，英文：Council of Trent)，因為在北意大利的特倫托(Trento)舉行，目的是對抗馬丁路德、加爾文等發起的宗教改革，並乘機改革教會陋習。會議在1546年4月8日以投票決定聖經舊約和新約的正典書目，見：〈保祿三世．特倫托會議〉。
第19次大公教會在1563年完結，同年英格蘭聖公會(Church of England)宣告《三十九條信綱》(Thirty-nine Articles)，第6條列出正典名單。雖然英格蘭聖公會只是新教的其中一個宗派，但《英王欽定本》(King James Version)由十七世紀至十九世紀末，對整個英語世界，甚至其他地方，都有重大影響；因此，《三十九條信綱》對正典的發展也佔一席位。詳見：〈柏迦．三十九條信綱〉。
其他網上參考資料：
Professor Dale Martin, Woolsey Professor of Religious Studies, Yale University
Name of course: Introduction to New Testament  (RLST 152)
Lesson 2: From Stories to Canon
00:00 - Chapter 1. Canon vs. Scripture
16:17 - Chapter 2. The Forming of Canons
27:04 - Chapter 3. The Invention of the Codex
32:50 - Chapter 4. A Slowly Developing (and Incomplete) Consensus
42:02 - Chapter 5. The Reasons for Canonical Inclusion and Exclusion
Complete course materials are available at the Open Yale Courses website: http://open.yale.edu/courses
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